Carnavales Andinos

Carnavales Andinos

Autores: Rodrigo Villalón y Fernando Rivera
Vía Ella la Bella y Carnavales Andinos 

Proyecto fotográfico recomendado por Andrea López Tyrer, colaboradora de Chile/España para Replicación de Arttextum

 

En el extremo norte de Chile, las comunidades del sur andino se reúnen año tras año para celebrar una de las festividades más antiguas y significativas del ancestral y rico territorio andino: el Carnaval o Anata. El Carnaval Andino es fruto de las raíces precolombinas, cuyos ritos nos hablan de juego, tierra y lluvia; y de los nuevos aires traídos por los españoles, quienes nos acercaron costumbres cargadas de sátira, exceso y júbilo. Así, fundiendo de manera única ambas tradiciones, hoy se alza el Carnaval con una lógica propia y distintiva en el territorio andino chileno.

Cuarenta días antes de Semana Santa es la fecha señalada, momento en que la fiesta del Carnaval se apodera completamente de los pueblos andinos. Una semana infinita dura la celebración, periodo durante el cual la fiesta configura el tiempo y el espacio de un pueblo que se reencuentra. El Carnaval es una instancia única para la comunión de una comunidad que durante el año se encuentra disgregada y ocupada en sus quehaceres diarios. Cuando empieza Carnaval, los pueblos andinos son inundados por el juego, la challa, la música y la danza, donde los excesos y las risas son los invitados de honor.

CARNAVALES ANDINOS es el resultado de un documento fotográfico realizado desde el año 2011 al presente por el fotógrafo chileno Rodrigo Villalón y el gestor cultural Fernando Rivera en los carnavales de los Andes del Norte de Chile. Tiene como objetivo el rescate y promoción de la cultura tradicional a través de la fotografía de sus carnavales, sus paisajes y su gente.

No importa cómo, ni de qué manera; la fiesta es una expresión poderosa de una parte profunda del alma. La fiesta tanto como el llanto, la hermandad o el raciocinio, son inherentes a la condición humana y se encuentra en cualquier grupo humano de cualquier lugar de la tierra o momento de la historia. Da la impresión de que no podemos llegar a ser individuos sin experimentar al menos una vez en la vida la alegría colectiva.

En el lugar más árido del mundo, donde los Andes quiebran la rectilínea conformación con la que avanzan desde el sur, las sociedades de los valles que atraviesan el desierto, supieron otorgarle una pausa al tiempo para conectarse con esa parte festiva del espíritu humano. Herederas de grandes civilizaciones, celebran la vida, la fecundidad y la resurrección en un Carnaval que mezcla lo propio y lo incorporado de manera sincrética.

Estos hombres y mujeres, herederos de las grandes civilizaciones sudamericanas, le otorgaron características particulares al carnaval. En él conjugaron rasgos constituyentes de la identidad originaria de esta parte de América Latina con elementos de la tradición Cristiana en una relación sincrética. La fiesta nos remite a la vida y a la fecundidad, a la abundancia, a la tierra. A los dioses.

En este contexto opera la fotografía de Rodrigo Villalón, lejos de los grandes paradigmas de la fotografía moderna como lo nuevo, lo espectacular y la otroredad, insistiendo en la carga tanto histórica como simbólica de la fotografía. A través del blanco y negro nos trae de vuelta el eterno ejercicio de mirar en el papel un momento fotografiado, podemos decir que al mirar estas imágenes las luces y sombras nos conectan de manera mas viva con el objeto capturado, paradójicamente el color pareciera ser un distractor, un ornamento superfluo de una imagen que se sustenta de manera efectiva en el blanco y negro.

Las imágenes vienen a registrar la rica tradición cultural andina: un Patrimonio que se hace visible con fuerza durante el Carnaval y cuya constancia se hace urgente.

El trabajo de Villalón es una actitud, una posibilidad. Es el tiempo suspendido de la fotografía capturando el tiempo suspendido del Carnaval. Una doble suspensión que, como el Carnaval, diluye la tensión entre lo racional y lo fantástico.

Imágenes: Carnavales Andinos

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Indígena de 81 años aprende a usar computador y crea diccionario para salvar su idioma de la extinción

Autor: QGA Opinao bem informada
Vía Crónicas de la tierra sin mal | Noviembre 14, 2015

 

Marie Wilcox, una bisabuela de 81 años es la última persona del mundo que habla con fluidez el idioma Wukchumni. El pueblo Wukchumni llegó a tener una población de 50.000 personas,  pero ahora son solamente 200 personas que viven en el valle de San Joaquin en California.

Su lenguaje fue muriendo lentamente con cada nueva generación, pero María se comprometió con la tarea de revivirlo, aprendiendo a usar una computadora y escribiendo el Primer Diccionario Wukchumni. El proceso tomó siete años y ahora que lo terminó no quiere dejar su trabajo de inmortalizar su lengua materna.

El  documental  “Marie’s Dictionary”, (en lengua inglesa), disponible en Youtube, nos muestra la motivación de Marie y trabajo arduo para  traer de regreso y registrar un idioma que fue casi totalmente extinto por la colonización, el racismo institucionalizado y la opresión.

En el video, Marie admite tener dudas sobre la gigantesca tarea en la que se comprometió: “tengo dudas sobre mi lengua, y sobre quien quiere mantenerla viva. Nadie parece querer aprenderla. Es extraño que yo sea la última. Todo estará perdido en uno de estos días, no sé.”

Pero felizmente, ese día aún va a tardar en llegar. Marie y su hija dan ahora clases a los miembros de la tribu y trabajan en un diccionario en audio para acompañar el diccionario ya escrito.

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Chamanes del Amazonas escriben enciclopedia de medicina tradicional

Autor: Sentir positivo
Vía Sentir positivo | Agosto 25, 2016

 

Cinco chamanes de la tribu Matsés, en el Amazonas, decidieron crear una enciclopedia que reúne la herbolaria de la tribu, y así preservar el conocimiento ancestral.

En la medida que entendamos que tal vez lo más preciado que tenemos como especie es el conocimiento acumulado a lo largo de la historia, entonces ese horizonte actualizado en tiempo real, sin duda nos mostrará un más grato paisaje. Este conocimiento, en combinación con las vivencias y experiencias que lo forjan, es la fuente más importante de potencial sabiduría que tenemos a nuestro alcance: millones de horas de observación de astros, de comportamiento animal, ensayos botánicos, pruebas y errores múltiples, reflexiones, intuiciones y remedios que, entre otros bits de información ya experimentada, dan vida a un gran tesoro.

Si bien esta información está ya de una u otra manera inscrita en la memoria colectiva, es fundamental que, además de ejercerse, sea documentada. Así, cuando la atención general se distraiga y tienda a olvidarla, existirá la posibilidad de revivirla una y otra vez. A fin de cuentas recordemos que buena parte de las respuestas que como especie requerimos para enfrentar los retos por delante yacen justo ahí, en premisas y conocimientos adquiridos en otros momentos de la historia y que con el tiempo, la prisa y la ignorancia, han ido diluyéndose.

Cuando muere un chamán o un viejo curandero de un determinado grupo, con él suele morir una gran cantidad de información, pues aunque es muy probable que haya transmitido su conocimiento a algún discípulo, pocas veces éste está documentado por escrito, lo cual conlleva que parte del saber termine perdido. Y curiosamente la muerte de uno de los más sabios curanderos Matsés, que ocurrió antes de que pudiese transmitir sus incontables remedios, fue lo que motivó la iniciativa de esta enciclopedia.

Por eso estos indígenas, que habitan la frontera entre Brasil y Perú, elaboraron una enciclopedia de medicina tradicional que reúne los conocimientos ancestrales de ese pueblo para tratar una amplia variedad de enfermedades.

Fruto de dos años de trabajo, la enciclopedia —de 500 páginas— está escrito íntegramente en lengua indígena, sin injerencia externa en sus contenidos.

Imagen tomada de acateamazon.org
Imagen tomada de acateamazon.org

En su elaboración intervinieron los chamanes o curanderos mayores de la etnia, documentando las plantas y sus usos. Los jóvenes fueron responsables de transcribir esos conocimientos y fotografiar las plantas.

“Los chamanes describen cómo los animales del bosque están involucrados en la historia natural de las plantas y se conectan con cada enfermedad”, detalla Christopher Herndon, presidente de la ONG Acaté Conservación del Amazonas, que opera en la región y coordinó la publicación.

Esta es la primera etapa de un proyecto más amplio, cuyo objetivo es salvaguardar y enriquecer la medicina tradicional indígena. En la segunda etapa, que comenzó en 2014 y está en curso, los ancianos llevan a los jóvenes Matsés a la selva para enseñarles sobre las plantas y capacitarlos en el tratamiento de pacientes.

El tercer paso integrará las prácticas tradicionales a los sistemas de medicina occidental que operan en la remota región donde viven los Matsés, con el fin de proporcionarles lo mejor de ambos sistemas de salud. Actualmente tienen acceso limitado a la medicina occidental y a medicamentos.

“Los insumos para las prácticas tradicionales provienen de los bosques y son una alternativa renovable y gratuita para el tratamiento de enfermedades endémicas como la leishmaniasis”, refiere Herndon.

El libro no será compartido fuera de las comunidades Matsés ni publicado en otros idiomas. “Esta es una precaución también contra la biopiratería y la apropiación indebida de los conocimientos indígenas”, subraya.

Pero el antropólogo social y etnobiólogo Fernando Roca precisa que la única manera de garantizar que no haya biopiratería de los conocimientos tradicionales es registrando los derechos de autor, indicando claramente que esos conocimientos pertenecen a los Matsés.

“El hecho de que [una publicación] esté en una lengua nativa no garantiza que no haya apropiación ilícita pues los organismos interesados disponen de medios para contratar a alguien que hable el idioma y pueda hacer la traducción”, advierte.

Roca, un investigador peruano de la farmacopea indígena de la Amazonía. Refiere que en los países donde no existe un registro oficial de conocimientos tradicionales se puede acudir a otras instancias que asesoran y garantizan el derecho a la propiedad intelectual de los pueblos nativos; y al tiempo alerta que, de no registrarse esos conocimientos, podría suceder que si más adelante alguien se los apropia, los indígenas culpen a los científicos.

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Conocimiento ancestral indígena declarado patrimonio inmaterial

Autor: Redacción VIVIR
Vía El Espectador | Abril 21, 2017

 

El Sistema de Conocimiento Ancestral de los pueblos kogui, wiwa, arhuaco y kankuamo de la Sierra Nevada de Santa Marta entró a hacer parte del patrimonio inmaterial de la nación.

La tradición oral y los conocimientos sobre el universo son algunos de los puntos que hacen parte del conocimiento ancestral. Ahora, estas manifestaciones culturales de cuatro pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta, serán incluidas en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial. 

En una reunión presidida por el Consejo Nacional de Patrimonio Cultural y el Ministerio de Cultura, los pueblos kogui, wiwa, arhuaco y kankuamo presentaron un documento que más tarde sería aprobado por ambas instituciones. Se trataba del Plan Especial de Salvaguardia (PES), un informe que expone por qué los conocimientos ancestrales deben hacer parte del patrimonio inmaterial de la nación.

El PES es “un acuerdo social y administrativo mediante el cual se establecen directrices, recomendaciones y acciones encaminadas a garantizar la salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de las comunidades y de la Nación”, indica el informe.

El documento, además, invita a la preservación de las manifestaciones culturales de los pueblos indígenas. La lengua y tradición oral, la organización social, los conocimientos sobre la naturaleza y el universo, y los espacios culturales, hacen parte de la lista.

“Hemos logrado que se reconozcan todos los conocimientos ancestrales. En ese sentido, estamos hablando del conocimiento espiritual asociado a la visión de ordenamiento ancestral, a los espacios sagrados, a los códigos establecidos en los territorios, a los conocimientos relacionados con la educación y la salud, y al sistema de arquitectura y alimentación propia”, dijo Jaime Arias Arias, cabildo gobernador Kankuamo.

Por su parte la ministra de cultura, Mariana Garcés, aseguró que este reconocimiento “reafirma la importancia de valorar y preservar la diversidad cultural inmaterial del país”. Sin embargo, ahora, el reto es mucho mayor. Pues, de acuerdo con Arias, “hay que asegurarse de mantener, transmitir y conservar este conocimiento ancestral con las nuevas generaciones”.

Para ello, dice el gobernador, es necesario que se construyan políticas públicas y proyectos para salvaguardar esta herencia: una tarea que requiere el apoyo de las autoridades regionales y el Ministerio de Cultura.

Igualmente, para la comunidad indígena, este reconocimiento marca un precedente en su cultura. “Con este reconocimiento se garantizará el posicionamiento y la continuidad del pensamiento indígena ante la sociedad mayoritaria”, afirmó Cayetano Torres, coordinador del PES.

Ahora, los indígenas de la Sierra Nevada miran hacia el futuro. Pues, según Arias, “la otra proyección que tenemos es lograr que estas manifestaciones sean reconocidas por la UNESCO como patrimonio de la humanidad.”

 

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